Continuação em 05/09/2005

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— Como está a euritmia no mundo hoje?

Nos anos vinte a euritmia se movimentou pela Europa; o grupo de palco de Dornach fez diversas turnês. Rudolf Steiner morreu em 1925. Marie Steiner viveu até 1948 (se lembro bem) e continuou este trabalho. Surgiu a primeira formação de euritmia em Dornach e, logo, o Eurythmeum em Stuttgart. Este já havia sido inaugurado quando Rudolf Steiner ainda era vivo, logo depois da inauguração da primeira escola Waldorf, no mesmo terreno. Tinha uma menina com muito talento para a euritmia na Escola Waldorf. Era Else Klink, que depois se tornou uma grande euritmista. Rudolf Steiner recomendou que ela só assistisse à aula principal, das 8h até 10h, e depois fosse direto para a escola de euritmia. E disse que ela seria muito importante para a euritmia no futuro. E realmente foi. Ela era uma mistura de raças, uma mulata que nasceu na Nova Guiné. Os primeiros sete anos de sua vida passou na Nova Guiné em meio a uma natureza pura e abundante. Por isso ela tinha um capital de forças etéricas muito poderoso. Com sete anos foi levada para Stuttgart na Alemanha, pois o pai dela era alemão. Else Klink foi a grande mestre do Eurythmeum.
Durante o tempo dos nazistas a euritmia foi proibida. A escola Waldorf foi fechada e o Eurythmeum também. Pessoas foram para a prisão. Else Klink escapou da prisão, mas teve que trabalhar na fabricação de armas. Muita gente nesta época era forçada a fazer isso. Depois da guerra o Eurythmeum ressuscitou, e aí se iniciou uma época muito produtiva. Else Klink formou muitos euritmistas e fundou um grupo de palco, que chegou a ser o mais famoso do século XX. O grupo viajou pelo mundo, fez turnês no Japão, na Austrália, nos Estados Unidos, etc., viajou pelo mundo inteiro. Não sei se chegou no Brasil, mas com certeza no hemisfério norte (da América). Era um grupo muito bom no tempo em que ela era a chefe. Inclusive ele foi convidado para se apresentar no teatro oficial de Stuttgart, para fazer euritmia nas produções de óperas.
A euritmia continuou se desenvolvendo também em Dornach, e surgiram duas escolas. A escola de Lea van der Pals e a escola de Elena Zuccoli, que era uma outra figura muito especial, uma mistura de italiano com finlandês. Ela foi uma euritmista fantástica! Eu ainda tive a oportunidade de vê-la com oitenta anos, e fiquei de “queixo caído” quando vi a mobilidade dela ainda com esta idade. Ela se apresentava principalmente no Goetheanum. Outras euritmistas foram para Londres, e surgiu a escola de euritmia lá. Depois para Paris. Marie Clair Cotie era uma euritmista muito boa, em Paris. Alguns euritmistas foram para a Rússia, mas isso é mais recente por causa da cortina de ferro. Na era comunista, espiritualidade era proibida na Rússia. Em Nova Iorque surgiu uma escola muito boa, em Spring Valley, sob a direção de Dorothea Mier, uma excelente euritmista musical (Canto Visível). Outra euritmista muito boa de lá é Bárbara Schneider-Serio . E, assim, várias formações surgiram. Hoje tem uma boa escola de formação na Noruega, sob a orientação de Margrethe Solstad, euritmista muito boa. Na Suécia também tem uma formação. Tinha duas na Dinamarca, mas não sei em que ponto estão hoje. Tem uma formação na África do Sul, ou até duas, se me lembro bem. A euritmia é bem espalhada pelo mundo.
Atualmente têm diversos grupos de palco em vários países. Porém, nos anos noventa a euritmia entrou em crise. Até o fim dos anos oitenta existiam os grandes grupos de palco que tinham a assinatura de alguma euritmista. Por exemplo, Else Klink no Eurythmeum. O grupo era o corpo dela basicamente. No Goetheanum tinha Marie Savitch, uma russa. O grupo do Goetheanum era expressão dela. Na Holanda era o grupo de Werner Barfod, o Nederlands Eurythmie Ensemble, que fez muito sucesso, e tinha a assinatura dele. Esta gente ou morreu ou se retirou do palco para trabalhar com euritmia de outra maneira, e agora a característica é que existem vários grupos pequenos e tudo ficou mais individualizado. O grupo de palco do Goetheanum ainda existe, o Eurythmeum também. Mas o estilo de trabalho ficou diferente, mais cooperativo. Atualmente, desde 2000, Carina Schmid, com quem eu me formei, é a chefe do grupo de palco do Goetheanum. Recentemente, ela fez uma grande produção em conjunto com o Eurythmeum. Mostraram a Sétima Sinfonia de Beethoven e uma Sinfonia de Schostakowitsch. Com isto viajaram pela Europa no ano passado, 2004. Foi um grande sucesso. Infelizmente, não pude ver esta apresentação, quando estive na Europa a trabalho, no início deste ano, 2005. No grande teatro do festival de Salzburg, Grobes Festspielhaus, eles se apresentaram e o público gostou muito. O teatro estava lotado. No momento existe a tendência de fazer grandes obras musicais e viajar com isto pela Europa. Nos Estados Unidos, atualmente, o grupo de palco de Spring Valley está fazendo a Sinfonia de Dvorak, “O Mundo Novo”. Estão em turnê pelos E.U.A . De outro lado, têm muitos grupos pequenos fazendo também experiências com a euritmia. Ela está passando por uma crise de identidade. No trabalho dos grupos pequenos esta crise se manifesta. É uma busca por novas dimensões.
Isto é o que está acontecendo com a euritmia do palco atualmente.
Além disso tem a Euritmia Pedagógica, que faz parte do currículo da escola Waldorf. E o terceiro campo de atuação da euritmia é a euritmia Curativa. Mais um ano de formação, além dos quatro anos básicos, é necessário para se tornar um euritmista curativo, um terapeuta que cura através do movimento. É possível curar doenças graves com a euritmia, câncer por exemplo, o que eu, pessoalmente, acho uma coisa espetacular.
A euritmia Pedagógica tem muito a ver com a Euritmia Artística, a euritmia de palco. Rudolf Steiner disse que a euritmista curativa tem que ser a pessoa mais artista, porque ela tem que ter efetividade, ela tem que ter uma irradiação muito forte para poder curar com os seus movimentos. Depois vem a euritmista pedagógica. Ela tem que ser artista total, tem que dominar completamente a sua arte e ainda trabalhar com outro material artístico, os alunos. Então tem que ser uma pessoa muito capaz. Depois vem o artista de palco que tem que, obviamente, também ser muito bom para ter uma boa irradiação no palco.
Na Euritmia Pedagógica utilizamos a euritmia para desenvolver uma boa conexão com o instrumento de expressão, com o corpo. Na realidade com nossos vários corpos que se desenvolvem, que nascem em épocas diferentes na nossa infância e juventude. O ser humano tem quatro corpos: corpo físico, corpo vital, corpo astral e corpo do eu. Rudolf Steiner apresenta este fato no livrinho “A Educação da Criança Segundo a Ciência Espiritual”, em 1907. Através de vivências que envolvem os quatro elementos, esta realidade pode facilmente ser verificada. No Espaço Vivo trabalhamos neste sentido. Investigamos os quatro corpos através do movimento.
A euritmia oferece movimentos específicos para cada momento na evolução do jovem, para cada ano escolar. O currículo da euritmia acompanha a necessidade da criança, deve dar o que a criança precisa em cada momento. A euritmia oferece alimento anímico através do movimento. Em primeiro lugar ela desenvolve a flexibilidade da alma, o movimento interior. Torna o ser humano rico interiormente, rico em vivências. Na escola Waldorf isso acontece em todas as aulas até mesmo na aula de matemática. Tudo é vivenciado! A criança que estuda na escola Waldorf se torna interiormente rica. E então toda esta riqueza é colocada para fora nas aulas de euritmia e mais tarde na vida do ser humano.

— Durante toda escola Waldorf se pratica Euritmia Pedagógica?

Desde o Jardim de Infância. Na realidade a partir dos três anos de idade, porque até os 3 anos a criança deve ficar em casa, com a mãe e o pai. Isto é o ideal. Mas se ela, com 3 anos, vai para o Jardim de Infância, o Jardim de Infância Waldorf imita a casa, o lar. Além disso existe euritmia para bebês, antes dos 3 anos, mas estes são casos especiais. A criança tem que estar com 2 anos no mínimo para fazer euritmia, porque antes disto ela nem fala ainda. Quando ela já está falando um pouquinho dá para começar. Mas normalmente isto ocorre em casos especiais, quando, por exemplo, são filhos de euritmistas. Uma amiga minha, que estudou euritmia comigo, agora vai começar a fazer euritmia para bebês com sua filha. Ela oferece isto em casa, na sala dela; convida crianças pequenas da vizinhança e faz algumas coisinhas com elas, em 10 minutos no máximo, porque elas não conseguem receber muito mais nesta idade. No Jardim de Infância passa a ser uns 15 minutinhos, depois 20 minutos e mais tarde com os grandes já dá para fazer uma meia hora. Assim a gente vai, passo a passo, e finalmente, a aula é de 50 minutos. Primeiro uma vez por semana, nos primeiros quatro anos, e a partir do quinto ano da escola, passa para duas vezes por semana até o décimo segundo ano. Os alunos chegam a fazer apresentações do mais alto nível artístico. Na Alemanha quem teve uma boa professora ou um bom professor de euritmia desde pequeno, às vezes no colegial é melhor do que aqueles que fazem a formação! Porque quem faz a formação faz só quatro anos, e os alunos Waldorf fazem, no total, mais ou menos 15 anos de euritmia.
A prática regular de euritmia serve para que a pessoa possa desenvolver uma boa relação com o seu corpo, com o seu instrumento. Para que ela, na vida adulta, possa ter uma alma rica saber expressar os seus sentimentos com facilidade e com prazer. A euritmia na escola serve em primeiro lugar para melhorar a qualidade de vida. Quando adulto, o ser humano vai ter sua força de vontade à disposição. Não interessa o que ele vai escolher como profissão. Vai ser uma pessoa efetiva, porque o seu instrumento vai estar aí para lhe servir. O pensar, o sentir e o querer estarão conectados, e assim a vida flui!
Outra coisa que a euritmia faz é preparar a pessoa para o seu desenvolvimento interior. Se um dia ela quiser traçar um caminho de iniciação, por exemplo, se tornar clarividente, se esforçar nesta direção por escolha própria, o seu instrumento estará a disposição, desbloqueado.
A euritmia é algo fantástico! Eu desejo para cada criança, cada jovem receber o alimento anímico da euritmia na escola. Eu não recebi isso. A minha amiga, que citei anteriormente, teve euritmia na escola. Hoje ela é uma euritmista muito boa. Eu cursei uma escola normal, sem euritmia, e mais tarde tive bastante dificuldade na relação com o meu corpo. Tenho talento para as artes, desenvolvido por causa dos meus pais, artistas, mas não recebi nenhuma ajuda para lidar com o meu corpo, e sofri muito na escola (no ginásio), porque tínhamos que ficar sempre sentados. Minha amiga recebeu euritmia na juventude, e quando foi estudar euritmia tudo simplesmente fluía! Eu ficava muito frustrada, porque sentia o meu talento, me apaixonava pela euritmia, queria expressar o que eu sentia, e durante um bom tempo tive bastante dificuldade em fazer isto. Foi necessário muito esforço e dedicação para superar o meu bloqueio pessoal. Mas finalmente consegui!

— Como é a ligação da euritmia com as outras artes?

A euritmia tem ligação com todas as artes: com a arquitetura, com a escultura, com a pintura, com a música, com a arte da fala, com o teatro, com a dança, etc. O que a euritmia faz é conscientizar os processos de criação. O euritmista tem que entender de todas estas artes. Ele deve tocar um ou vários instrumentos, e deve entender de música, das leis da composição. Na formação de euritmia a gente estuda estas matérias. A gente canta e tem aulas de teoria da música e também sobre as formas musicais, a forma de sonata, etc. O euritmista tem que pintar e entender de cores. Ele precisa disto principalmente para escolher a iluminação do palco, para escolher o vestuário, as cores da vestimenta para a apresentação de uma peça. Tem que entender de escultura, porque na fala visível ele é uma escultura móvel. Ele deve estudar os estilos da escultura, e deve entender o que se manifesta através de cada estilo. Para uma pessoa que gosta de arte, a profissão do euritmista é o céu na terra, porque a vida se torna cada vez mais interessante. O euritmista também deve entender de arquitetura e como, através da arquitetura, se manifesta o que o ser humano vivencia em sua evolução. Ele precisa aprender a arte da fala, porque deve dominar bem o falar e vivenciar profundamente a qualidade de cada som. Na formação a gente tem, durante três anos, aulas intensivas de arte da fala, e no fim tem que fazer uma apresentação, declamar uma balada para a comunidade da escola de euritmia. Deve aprender a atuar até certo ponto, fazer teatro, e deve estudar a história do teatro. Deve entender de dança, conhecer os estilos de dança e saber da história da dança, como cada estilo surgiu etc.

— A euritmia é uma arte que trabalha menos com o lado da subjetividade humana?  Esta questão das cores, por exemplo, cada cor é sentida (percebida) de forma diferente. Já escutei uma professora de arte falando que cada um sente as cores de forma diferente. A arte contemporânea coloca isto bem claramente, o sentido da obra é construído, também, através do encontro da própria obra com o ser humano. Qual é a sua opinião sobre isso?

Isto é um ponto importante que tem a ver com uma confusão que surgiu mais ou menos há duzentos anos atrás, sobre a questão da subjetividade e da objetividade. Quem mostra o caminho aqui é o cientista-artista Johann Wolfgang von Goethe. Goethe diz que o instrumento mais perfeito para fazer pesquisa cientifica é o próprio ser humano. Só que para fazer isto o ser humano precisa evoluir. Vamos dizer, eu quero explorar as qualidades das cores, por exemplo. Então eu preciso utilizar os meus olhos e em minha alma, preciso verificar o que eu sinto. E neste processo eu posso, e este caminho Goethe mostrou, eu posso purificar minha alma de uma maneira que a cor comece a se manifestar em mim. Neste caso a minha vivência se tornou algo objetivo: a própria cor fala de si em minha alma, e eu entendo o que ela diz. A minha subjetividade se transformou em objetividade. Eu deixei um outro ser, a cor, falar dentro de mim, e me esforcei para entender a sua língua. Isto é um ponto essencial. É a essência da arte verdadeira e da ciência verdadeira.
O cientista comum de hoje simplesmente nega a alma. Ele diz “a alma é subjetiva e pronto”. Então a gente não pode usá-la no processo de pesquisa. A gente tem que deixar a alma do lado de fora. Só que isso é uma ilusão. Assim como eu não posso deixar os meus olhos do lado de fora quando olho através do microscópio, também não posso deixar a minha alma do lado de fora, pois é ela que olha através destes olhos! A única coisa que posso fazer é educar a minha alma a olhar direito, a olhar com objetividade. Este é um ponto em que a ciência atual não é consequente. Ela é inconsequente. E isto virou um dogma: ela simplesmente alega que tudo é subjetivo! Mas não é bem assim. Subjetivo é quando se trata de “gosto ou não gosto”. Se eu digo: “vermelho é a minha cor preferida!”, isto é subjetivo. Quando eu gosto ou não gosto, isto diz algo sobre mim, mas a qualidade do vermelho, não é subjetiva. Por exemplo, se uma pessoa diz assim: “vermelho me acalma. Quando eu quero relaxar eu entro num quarto vermelho, completamente vermelho”, isto apenas mostra que esta pessoa está doente...
É importante esclarecer esta questão. Não é qualquer pessoa que pode ser cientista, não é qualquer pessoa que pode ser artista. É necessário passar por uma purificação de alma. É um processo árduo se tornar artista! Não é simplesmente ser uma pessoa criativa e fazer o que quer. Isto não é ser artista. O artista tem que aprender a trabalhar com o seu material. Para isto precisa primeiro conhecer bem este material. No caso do pintor são as cores e suas relações, no caso do músico os tons e suas relações, no caso do euritmista é o ser humano, a relação microcosmo-macrocosmo. E depois o artista precisa desenvolver a capacidade de fazer exatamente aquilo que ele quer num certo momento. Se um quadro bonito surge por acaso não se trata de arte, isto qualquer pessoa pode fazer. E neste sentido também qualquer coisa é bonita. Com certeza têm muitas coisas bonitas no mundo, mas é importante esclarecer o que é arte. Hoje em dia se perdeu quase por completo o conceito de arte...
Mas um dia isto vai mudar. Estamos agora num processo de transição, passando pelo vale da morte. Depois desta, a vida vai ressuscitar, e com ela, a beleza vai voltar, e a verdade, e tudo que é bom para os seres deste planeta.

Continuação em 13/09/2005

— Margrethe, gostaria que você esclarecesse sobre a questão das “forças zodiacais”? Parece que esta é a base da euritmia. Em que sentido você usa esse termo zodiacal? Você sabe que se falarmos no sentido astrológico, isto não é comprovado cientificamente. Então em que sentido estas forças zodiacais aparecem na euritmia?

A euritmia busca mostrar a conexão do ser humano com o macrocosmo. O ser humano é o microcosmo. A euritmia como arte no palco mostra a relação do microcosmo com o macrocosmo. Com o movimento expressamos a fala, e a fala tem dois elementos básicos: consoantes e vogais. As consoantes são as forças formadoras ou plasmadoras do universo, tanto do microcosmo como do macrocosmo. Elas se agrupam em doze famílias, e através delas as doze forças do zodíaco se manifestam no mundo, criando a realidade. Lembre: “No início era o verbo...” Tudo se criou – e se cria! – através da força do verbo. Verbo em grego se chama: Logos. As vogais (como o nome diz, - vem de vox, do latim, o que quer dizer voz) vêm de dentro. Elas têm a ver com a expressão do ser humano. Elas têm relação com as forças planetárias. As forças formadoras, as consoantes, são como um manto que envolve as coisas, que forma as coisas. E as vogais são aquilo que soa de dentro para fora. Isto é o que faz as palavras. As palavras sempre têm vogais que soam, e tem “com-soantes”, que soam com as vogais.
A euritmia se baseia na Ciência Antroposófica, que é ciência avançada no sentido de ter metodologia própria para pesquisar os reinos acima e abaixo da matéria, para investigar tudo aquilo que a ciência reducionista nega e não pesquisa por falta de metodologia. A ciência reducionista alega que a capacidade do ser humano de entender o universo é limitada . No caso da ciência reducionista isto realmente é assim, pois a metodologia que ela usa é limitada. Porém esta metodologia cientifica pode ser ampliada, desenvolvida além destes limites. Em seu livro A Filosofia da Liberdade, Rudolf Steiner mostra que estes limites são transitórios e podem ser superados conforme a escolha do ser humano. Assim o caminho se abre para uma ciência mais completa e, consequentemente, mais humana. Então, se a ciência reducionista não reconhece o fenômeno das forças zodiacais é porque ela cientificamente ainda não chegou neste nível.

— Margrethe, o que você me diz sobre as tendências que colocam que deveríamos acabar com as metodologias, romper com estes processos metodológicos que usamos atualmente?

Sim, dizem que, para termos algo vivo, temos que desconsiderar a metodologia. Na realidade, voltamos para aquela questão da polaridade entre o objetivo e o subjetivo. Quando a ciência reducionista surgiu foi feita uma escolha. Uma escolha de observar as partes e não o todo. Naquele filme sobre a Doutrina das Cores , de Goethe, fica bem clara a diferença entre Newton e Goethe. Quando Newton olha para as cores, ele só consegue reconhecer a metade. Isto por causa da metodologia que ele usa. Ele olha só para o fenômeno separado. Goethe então pega o fenômeno separado e coloca ele de volta no todo, e diz que a teoria, que surgiu na observação do fenômeno isolado, só é válida se comprovada lá fora na natureza, onde surgem as cores. Porque a vida, a nossa realidade, é um todo. Os fenômenos não acontecem separadamente. Mas até hoje a ciência reducionista não consegue reconhecer isto... O experimento isolado é importante, sem dúvida, porém só tem valor real se comprovado na realidade viva, interligada multifacetada. O processo do pesquisador na realidade é um processo rítmico de separar e depois unir novamente.
Para a arte isto também é importante, porque a arte também precisa de metodologia. Mas o que aconteceu é que a ciência ficou com uma metodologia extremamente rígida e limitada. E a arte então acha que pode desconsiderar a metodologia, e sobra só a subjetividade total. Obviamente só naquelas artes onde isto é possível é claro, porque na música, por exemplo, é impossível. Na música você não pode fingir que está fazendo uma coisa legal, porque a gente percebe se a pessoa sabe tocar ou não, violino, por exemplo. A música é uma arte maravilhosa para educar o ser humano. Na música não é possível sair do real e mentir para si mesmo, porque neste caso o público ouve. Na pintura é possível até pintar um quadro com bosta de elefante e dizer que é muito especial. É mesmo! Na Europa um “pintor” ganhou um prêmio assim. Na música contemporânea é claro que também dá para enganar as pessoas. E o público hoje em dia está tão confuso, que acha basicamente tudo bacana. É como naquele conto de Hans Christian Andersen, “As roupas novas do rei”. - Lembra dessa história? - Só a criança teve a coragem de apontar para o rei e gritar: “mas ele está pelado!”
O Newton queria chegar na objetividade e isto é necessário e muito importante. Porém: como chegar lá? Deixar a alma do lado de fora não dá, porque é impossível. Ela olha através dos meus olhos, e, depois, também sou eu que vou tirar as conclusões sobre o observado. Goethe reconhece que o observador sempre está lá. Porém como é que ele olha? Também não é qualquer pessoa que pode ser cientista. O observador precisa se tornar digno e capaz para a observação objetiva. Goethe foi nesta direção. Ele disse que o instrumento perfeito para fazer pesquisa é o próprio ser humano, mas o ser humano precisa ser afinado como um violino. Porque se o violino está desafinado o som que vai sair dele não vai ser bonito. E assim o ser humano também precisa se afinar. Para se tornar um pesquisador verdadeiro precisa buscar equilíbrio interior, ser uma pessoa que é mestre sobre a sua alma e que sabe colocá-la a serviço da pesquisa. Goethe formula isto mais ou menos assim: “olhar para as coisas como um ser divino, neutro, sem interesse pessoal”. Neste caso o ser humano precisa primeiro investir durante muitos anos, observar as plantas, por exemplo, como Goethe fez. Depois abrir sua alma, dar espaço para a planta se manifestar, para ela lhe contar o seu segredo. Isto é parecido com o processo mostrado naquele filme “O Encantador de Cavalos”. É bem parecido. Goethe diz que a gente só reconhece aquilo que a gente ama.
Um grande artista, naturalmente, sabe disto. Alguém como Pablo Casals, grande violoncelista no século XX , por exemplo. Um artista como ele pratica, pratica, pratica... até saber tocar tão bem, que não precisa mais pensar quando está no palco, porque a coisa flui. Isto é fruto do seu trabalho. Quando o artista está lá, no palco, ele abre a sua alma e deixa a obra acontecer através dele. Isso é uma junção de alta atividade com passividade. É passividade dentro da atividade. Para o pensar lógico, isto parece uma contradição. Mas na realidade não é contradição. É a junção dos opostos. É quando o artista canaliza a obra de arte.
É muito importante o que Newton fez: separar as coisas, tirar o detalhe do contexto. Primeiramente, precisamos fazer exatamente isto: separar os fenômenos para termos clareza. A ciência natural foi até os seus limites. Ela conseguiu reconhecer os fenômenos separados, tudo segmentado, digitalizado, especializado. Aí ela disse que os seus limites valem para todos os tempos. Porém foi ali que ela errou. A Antroposofia como ciência ampliada inicia neste limite, na frente da parede e decide penetrar, avançar. Ela se baseia na ciência natural e vai para frente, não fica parada, avança.
Vou voltar a falar da questão do zodíaco, que você tinha me perguntado. Na ciência convencional temos a astronomia. Tratam-se de cálculos sobre as estrelas, que observamos através do telescópio. A atual astrologia de outro lado, é o resto decadente de uma ciência que foi muito avançada na época dos egípcios. Isto faz um bom tempo, uns 4.000 anos aproximadamente. Hoje em dia temos de um lado a astronomia e de outro a astrologia. As pessoas gostam de ler o horóscopo no jornal. Mas isto é uma coisa banal perto do que já foi e poderia ser. Na realidade, os cálculos são muito importantes, a gente precisa saber qual é o movimento do planeta Vênus no céu em comparação com o movimento de Mercúrio, por exemplo. As qualidades dos planetas se manifestam também através das quantidades, da velocidade, em tudo aquilo que a gente pode contar e medir. (Pesar vai ser um pouco difícil no caso dos planetas! Mas medir e contar é possível) Então o que seria necessário e o que está para nascer (eu sei de pessoas que fazem pesquisas nesta direção) seria a Astrosofia. Seria nem astronomia e nem astrologia, mas seria as duas coisas juntas: Astro-sofia. Seria a sabedoria dos astros. Sabedoria também é quantidade e qualidade juntos. Estas pessoas pegam os cálculos e observam também as qualidades dos astros. Isto é pesquisa nova. A pesquisa das qualidades.
Na euritmia a gente mostra as qualidades dos planetas. É muito bonito ver isto: a qualidade dos 12 signos e o movimento dos planetas. Isto tem a ver com as qualidades de vogais e consoantes. Isso a gente pode ver artisticamente. Com cores e iluminação é belíssimo, quando se trata de um grupo de bons profissionais, de bons euritmistas.
Onde esta sabedoria está sendo usada para a cura, com muito sucesso, é na Euritmia Curativa. Muitas pessoas já foram curadas de doenças graves desta maneira. Isto mostra que a relação das forças formadoras dos astros com o som e com o movimento é real. Se um planeta é responsável pela formação de um órgão corporal, e este órgão enfraqueceu, é sinal que a qualidade do planeta está fraca naquele órgão. Como esta qualidade se manifesta em certo som, e este se manifesta num movimento especifico, o paciente pode ser curado através do movimento e do som. Ambos vão fortificar a atuação do astro. A pessoa vai repetindo, repetindo aquele som, que está fraco na constituição dela, e o euritmista curativo conduz isto. A pessoa, através de sua atividade, ajeita o seu próprio órgão. Ela entra num processo de criação. O órgão é o resultado da qualidade condensada do planeta. Se esta qualidade está fraca, você a intensifica via movimento e assim, com o tempo, ajeita aquele órgão. Isto, com certeza, soa como uma grande viagem para a mentalidade materialista. Porém, muitas pessoas já foram curadas assim. Então é realidade comprovada. E afinal é isso que conta, não é? A seção de medicina no Goetheanum na Suíça tem casos registrados. Quem tiver curiosidade, é só ir atrás.

— E a Euritmia Curativa consegue ter um diálogo com as Universidades?

Isto eu não sei, porque não é da minha área. Mas sei que na Alemanha, e em outros países da Europa, este trabalho é bastante avançado. Numa cidade no centro da Alemanha, em Herdecke, tem uma clínica enorme e lá tem também uma Universidade Antroposófica, que forma médicos. Depois tem outra clinica grande em Stuttgart. Mas é melhor entrar nos sites para saber disto porque não é especificamente a minha área. Como todos os médicos antroposóficos precisam primeiramente estudar medicina convencional e depois fazem a formação especificamente antroposófica, deve ter muitos que estejam ligados à Universidade convencional, imagino eu. Pois eles devem ter relações humanas, e através delas, devem ter vínculos com a Universidade convencional também.

— O Rudolf Steiner chega a escrever sobre a questão da identidade? Como ele vê o ser humano?

Bem, o ponto de partida na concepção de ser humano na Antroposofia é a questão do EU. A qualidade básica do EU é a capacidade de escolher. E baseado na escolha, o EU constrói a sua vida. A sua vida, a sua biografia é uma manifestação de suas escolhas. A gente enxerga quem esta pessoa é através das coisas que ela fez. Isto seria o modelo básico.

— Enxergamos no sentido físico? Enxergamos no corpo?

Bem, é o que a pessoa fez. O Ford, por exemplo, que criou aquelas fábricas de carros. Isto é bem físico. As fábricas estão aí no mundo físico. É a obra dele, ele materializou isto.

— Então é tudo que a pessoa cria?

Sim. Tudo começa com os pensamentos, e os pensamentos se materializam depois, através dos atos. O “Espaço Vivo” (local onde ocorre a entrevista) aqui, um dia foi uma ideia, hoje é concreto. A vida é assim. Quando o EU se manifesta de maneira saudável no mundo terreno, surge uma individualidade no melhor sentido da palavra. Uma pessoa que sabe o que quer, que manda nela mesma, que tem autoconsciência e autoconhecimento no sentido do “ser humano conheça-te a ti mesmo!”, surge uma pessoa que vai em busca de quem o ser humano é. Quem sou eu? Então uma pessoa saudável, com o seu EU à disposição, é uma pessoa forte que consegue fazer escolhas. Como qualidade, ela vai sentir liberdade na vida dela. Liberdade de escolha. Se o EU se mostra fraco, a pessoa não está bem. Então o que surge é o vício.
O fenômeno do vício pode ser compreendido da seguinte maneira: os outros aspectos do ser humano, que deveriam ser só o seu invólucro (corpo físico, corpo vital, corpo astral), em vez de servir ao EU, começam a fazer solicitações próprias, começam a mandar no EU. Vamos olhar um exemplo: fumar cigarro. Quanta gente diz que quer parar de fumar e não consegue. Neste caso o EU mudou de ideia, porque no início o EU quis fumar e o corpo físico disse não. A tosse demonstrou que não era uma boa ideia, o corpo sentia instintivamente que fumar lhe fazia mal. Mas o EU insistiu até que o corpo físico se acostumou com o fumo. Com o tempo, entrou na ginga e agora o corpo vai por si mesmo. Aí o EU muda de ideia e diz: “não, agora eu não quero mais fumar!”. Só que agora o corpo não deixa! E além disso o EU enfraqueceu com o vício. Agora ele também não tem mais muita força para dizer não. Assim é o fenômeno do vício.
O mundo em que vivemos hoje é uma sociedade do vício, conforme diz a médica norte americana Christiane Northrup. Em seu livro “Women´s Bodies, Women´s Wisdom”, ela constata este fato. Como ginecologista, ela investiga a questão das doenças femininas, ela vai atrás das questões: “Por que estas doenças aumentaram tanto no século XX? Que sistema é este que cria todas estas doenças nas mulheres?” Ela chama a nossa sociedade de “The Addictive System”, “O Sistema do Vício”. Eu concordo plenamente. Hoje tem muito mais pessoas viciadas do que pessoas com a sua livre escolha à disposição. A Antroposofia mostra que a pessoa viciada é uma pessoa doente. É quando a ideia ser humano não consegue se realizar. A ideia ser humano se realiza no ser humano livre, que tem liberdade de escolha. Se hoje mais ou menos 80% da humanidade está na situação do vício, então o patológico virou o normal. Nós temos hoje uma sociedade patológica, e esta sociedade começa a chamar a patologia de normal. O que é, na realidade, doente, hoje virou normal. A visão puramente materialista, na realidade, é uma patologia, e hoje esta patologia virou o normal. Isso é compreensível, porque a massa faz um certo efeito. Como são tantas pessoas doentes, de repente, o doente parece normal.
Rudolf Steiner diz no início do século XX que seria de extrema importância que a ciência avançasse, e que o ser humano pudesse entender quem ele realmente é, porque no fim do século XX, por natureza, o ser humano se tornaria um ser fragmentado. Somos seres compostos em três: pensar, sentir e querer . No século XIX, o ser humano ainda era, por natureza, um ser conectado, inteiro. Então a pessoa pensava uma coisa, sentia isto e fazia isto. No fim do século XX, a natureza não proporciona mais, por si, esta saúde para o ser humano. Agora o ser humano deve conquistar esta conexão, esta inteireza por esforço próprio. E quando a pessoa não faz isto, ela fica fragmentada, desconectada no seu pensar, sentir e querer. Surge, por exemplo, uma pessoa que diz que está com frio e tira a roupa... É uma pessoa que faz coisas absurdas, que não combinam. Diz eu te amo e, no mesmo instante, bate na cara da pessoa. Isto são traços patológicos. A Ciência Antroposófica mostra que a natureza está indo em direção ao ser humano fragmentado, porque ele está sendo convidado a fazer algo de si mesmo por esforço próprio. Na realidade, o próprio ser humano é uma obra de arte, e, ao mesmo tempo, o artista desta obra! Legal esta ideia, né?! O ser humano é artista e obra de arte ao mesmo tempo! – conforme o plano divino. Agora, se o ser humano não faz nada para criar sua própria harmonia, tudo fica pior. Se ele nem fica sabendo que esta é a sua tarefa, e que é por isto que ele vive na terra, então a situação dele fica muito desagradável.
É muito triste ver isto, porque agora a natureza já está respondendo. E ela tem que responder, porque o ser humano está, atualmente, completamente fora da realidade. Mas acha que está dentro dela! Então quando esse tipo de coisa ocorre, a natureza tem que se manifestar. Se eu digo, por exemplo, que estou convicta que posso passar pela parede, e começo a marchar em sua direção, a parede vai responder. E aí vou ter que aprender na marra, vou perceber dolorosamente que pensei errado... É isto que está acontecendo no mundo atualmente. Todos estes desastres da natureza são simplesmente as respostas da realidade para o comportamento absurdo, ilusório, do ser humano.

— Gostaria que você falasse um pouco mais sobre as possibilidades de ligação da euritmia com outras artes? Como você vê esta questão?

A euritmia é universal. Como já descrevi antes, tem ligação com todas as outras artes. A relação com outros artistas, o intercâmbio artístico depende do interesse de cada um. Hoje em dia as artes também estão separadas. Os artistas agem como especialistas. Vivenciei isto quando estudava música (violino) lá na Áustria. Os músicos são só músicos, não se interessam pelos atores, por exemplo. E quando eu morei em Chicago e convivi com o pessoal do teatro, observei que, para os atores, só o teatro era interessante. E quando eu estudava pintura, o que interessava aos pintores era a pintura e nada mais. A especialização se manifesta, o fragmentado. Cada um no seu âmbito. E isto vale para as outras profissões também. Ao meu ver, hoje em dia, vale para tudo. Mas o nosso futuro é a transdisciplinaridade, quando as pessoas se encontram novamente e buscam a essência das coisas. Primeiro a interdisciplinaridade, quando as diversas disciplinas se encontram, e depois a transdisciplinaridade, quando as pessoas começam a ter interesse pelo todo, pela essência das coisas. Por exemplo, no momento em que um músico está interessado pelo todo, ele vai poder aprender muita coisa com a euritmia. Esta vivência eu tive com os músicos que trabalhavam comigo, quase sempre pianistas. Quando a gente faz uma peça em conjunto, o euritmista pode aprender muita coisa do músico, assim como o músico pode aprender muita coisa do euritmista. Quando têm atores interessados pela euritmia, e euritmistas interessados pelo teatro, também pode ser muito frutífero. O diretor e ator Scott Fielding (que trabalha com o método Michael Chekhov ) e eu trabalhamos um tempo juntos. Chekhov era um ator muito bom, uma estrela na Rússia, e depois em Hollywood, nos anos 50. Ele foi professor de Yul Brynner, Marilyn Monroe e outros atores americanos. Ele era um grande artista. Aprendi muita coisa importante com o método dele, quando convivi com o Scott em Chicago. Chekhov tinha esta busca pela essência. No momento em que há esta busca pela essência, as pessoas se encontram. Eu sinto o maior prazer em trabalhar com artistas que têm esta abertura, este interesse pela essência das coisas. Só que hoje em dia isto é raro. Porém, estamos no fim da era do materialismo e da especialização. O futuro está na visão realista, que consegue enxergar matéria e espírito em conjunto. O futuro está na transdisciplinaridade, que supera a especialização quando surge um diálogo vivo entre as diversas artes e ciências. Um diálogo, uma busca pela essência. Hoje ainda são poucos que estão neste nível. São os pioneiros.

— Neste sentido, imagino que na área da educação a arte passa a ter um grande valor, porque, se pudéssemos explorar a essência do ser humano através da arte, os alunos teriam muito mais interesse. Qual sua opinião?

Sim, com certeza. Hoje em dia a educação não tem base. O ensino está muito doente. Porque a nossa sociedade está muito doente. Então o ser humano já nasce dentro de um ambiente doente, e a escola ainda intensifica as tendências patológicas da nossa sociedade. O nosso estilo de vida é, quase sempre, unilateral, desequilibrado para o mental. Quem busca saúde neste ambiente doentio, passa a ser um herói, pois precisa de muita força e determinação para ir contra uma corrente doentia. Mesmo assim existe poder no momento em que o ser humano acorda para a sua verdadeira natureza, quando ele finalmente vai em busca de si mesmo. E quando este tipo de gente se junta e começa a buscar em conjunto, a realidade se manifesta. E a realidade é que o mundo é permeado pelo espírito. Têm muitos seres (anjos e seres humanos desencarnados) dispostos a nos ajudar. É um momento importante na evolução da humanidade. Será que o ser humano consegue superar a ilusão do materialismo e consegue reconectar-se com a realidade? Estes seres ficam felizes quando percebem pessoas que estão em busca da verdade. Eles inspiram o trabalho dos pioneiros.

— Como vem sendo o trabalho no Espaço Vivo?

Bem, o meu ponto de partida é que sou cosmopolita. Na realidade, não tenho pátria, sou estrangeira em todo lugar que vou. Então vim para o Brasil porque nasci aqui e queria vivenciar a vida brasileira, depois de ter vivido em vários países da Europa e nos E.U.A.

— Neste sentido tu tens uma identidade multifacetada?

Sim, como cosmopolita, sou multifacetada! E quando o EU é forte, junta todas as facetas. Aí é fantástico viver. Em cada momento, pode puxar aquela qualidade que precisa. Adaptar-se facilmente nos lugares, mas nunca pertence 100% ao lugar. Um agricultor, por exemplo, que nasce naquela terra e planta arroz a vida inteira em cima daquele pedaço de terra, realmente pertence àquele lugar, tem fortes raízes ali, é o oposto de mim. Aliás, tenho um amigo que é assim, e gosto muito dele por que somos tão diferentes, uma grande polaridade. Ele é um agricultor e poeta, uma pessoa sensível, que planta o melhor arroz que eu já comi. Eu também tenho raízes, porém no planeta como um todo.
Eu vim para cá porque queria saber como que era a vida no Brasil. Sempre observei que o brasileiro tem um grande talento para o movimento e para a expressão. E sempre me perguntei: porque será que a euritmia nasceu justamente na Alemanha? Num povo que é tão travado em termos de expressão corporal. Então eu decidi aprender a euritmia na Alemanha, e depois no momento certo, voltar para o Brasil para trabalhar com os brasileiros, e também para desenvolver mais a minha própria faceta brasileira. Neste sentido é maravilhoso trabalhar com os brasileiros porque eles realmente são muito vivos. Gostam de se mexer e de se expressar, uma coisa natural do povo. Por outro lado, infelizmente, o povo brasileiro também tem um grande problema, que é o seu complexo de inferioridade. O brasileiro acha que no Brasil tudo é ruim e lá fora tudo é bom. Isto é uma grande ilusão, e essa afirmação negativa do povo impede o desenvolvimento de seus talentos. Isto me incomoda, e o meu trabalho visa também ajudar na superação deste complexo de inferioridade. De outro lado, o brasileiro é muito aberto para assimilar novidades que vêm de fora, porém, infelizmente, sem muita capacidade de discernir. Então, já assimilou muita coisa ruim. O materialismo radical, por exemplo, o capitalismo selvagem, o estilo de vida puramente mental, etc., só para dar alguns exemplos. Têm pessoas muito mentais e endurecidas aqui, e eu percebo isso como algo trágico, porque, na realidade o brasileiro não é assim. Isto vai contra a natureza do brasileiro. No mais, a força de vontade do brasileiro não é muito forte. Isto não vem de fora, isto é bem brasileiro! O forte do brasileiro é o sentir, as forças do coração, não o agir, a vontade. Já vivenciei muitas pessoas se entusiasmando pela euritmia, mas depois não conseguem seguir. Porém, o trabalho com a euritmia só faz efeito com a regularidade. Neste sentido, o trabalho no Espaço Vivo desafia as capacidades dos brasileiros.
No Espaço Vivo as aulas já acontecem desde 2001, e as pessoas certas vêm chegando. É também uma questão de ser o momento certo para a pessoa. Atualmente o trabalho está se consolidando, o que me deixa muito feliz. Sinto que estou crescendo como profissional, e a minha euritmia se modificou bastante desde que vim para o Brasil. Ela ficou mais viva, mais concreta, mais gostosa. O Brasil é um país gostoso! A minha ideia é fazer uma escola de artes onde tenha também uma formação de euritmia. A ideia inicial é poder servir as pessoas, aquelas que querem superar o desequilíbrio atual. Aqui há uma possibilidade para isto. Fazer isto em primeiro lugar: melhorar a qualidade de vida das pessoas, daquelas que querem se livrar do estresse. Estou feliz que atualmente já têm pessoas que querem isto, e então um time está se formando. Além disso sinto a minha tarefa de formar pessoas. Claro, porque não vou estar aqui eternamente, então é preciso ter outras pessoas para continuar.
Na Alemanha eu também fazia trabalho de palco, coisa que eu adoro fazer. Nos últimos anos não fiz mais, por questões de saúde principalmente. Até cheguei a conceber um trabalho solo com poesias do Mário Quintana e músicas do Villa Lobos. Cheguei até a fazer alguns ensaios em 2000 com o Marcos Bonilla, que toca violão. Mas não consegui seguir naquela época, por causa de problemas de saúde. Mas aquele programa está lá esperando. Criei ele, fiz a composição. E aí, quem sabe, um dia vai ser possível fazer um pouco de euritmia de palco aqui em Porto Alegre...

— Margrethe, você pode falar um pouco sobre o curso intensivo de preparação para a formação que fizemos no Espaço Vivo no final de 2003?

Sim. Naquela época tínhamos a ideia de entrar na formação, no modelo que está sendo criado em São Paulo. É um modelo que respira, no sentido que várias pessoas de diversas partes do Brasil e da América Latina vão para São Paulo, quatro vezes por ano, se encontram lá, para receber aulas de euritmia e depois voltam para as suas cidades para praticar com os euritmistas de cada cidade. Então a gente queria entrar neste modelo em 2004. Em 2003 começamos em outubro. Eu disse: “vamos fazer um intensivo para vocês sentirem o efeito que a euritmia faz no corpo, como ela traz leveza e transforma o corpo”. Para vocês poderem sentir: “bem isto é realmente algo de que eu gosto, algo que quero exercer como profissão no futuro”. Foi aí que eu bolei algo básico já para a formação. Fizemos principalmente exercícios com os bastões de cobre, o que serve para formar o instrumento, o corpo vivo, permeado de sentimento. E depois fizemos a aliteração, aquela poesia lá do norte da Europa que traz força, traz uma ligação forte com o chão, com a terra. Foi um trabalho muito gostoso, não foi? Que culminou numa pequena apresentação. Vocês mostraram muito bem o que vocês aprenderam nestes três meses. Foi uma apresentaçãozinha bem assim como se faz em escola de formação de euritmia. Na formação de euritmia, pelo menos na minha, a gente trabalhava em trimestres, não em semestres. No fim de cada trimestre, tinha uma apresentação de tudo que a gente aprendeu. Lá era no Natal, na Páscoa e no verão. Fizemos isso aqui assim, bonitinho, em miniatura. E depois tivemos que fazer uma pausa por causa de minha operação. Este ano (2005) estou mais concentrada na questão do autoconhecimento vivo, oferecendo euritmia para as pessoas que querem trabalhar no sentido do “ser humano, conheça-te a ti mesmo”. Fazer isto através do movimento é fascinante e gostoso ao mesmo tempo. Disto está nascendo um curso básico de Antroposofia via movimento. Posso oferecer isto para pessoas que querem simplesmente melhorar a sua qualidade de vida, sem visar nenhuma profissão em especial. E depois, ou paralelamente, talvez até já no ano que vem, dê para iniciar uma formação de euritmia. Vamos ver...
O Espaço Vivo é, em outras palavras, uma academia diferente, com musculação para corpo, alma e espírito. A alma fica no meio, entre corpo e espírito. Acaba sendo uma musculação integral. Para baixo, em direção ao corpo, é o movimento. No meio, na alma, o sentimento respira. E para cima é a consciência, o pensar, sempre presentes. Este trabalho faz a ligação entre pensar, sentir e querer. Então, na realidade, tudo que se faz aqui é terapia. Isto as pessoas sentem logo. E quem gosta, fica, e diz que sua qualidade de vida melhora de um jeito bem simples.